اذا سمائك يوما تحجبت بالغيوم

أغمض جفونك تبصر خلف الغيوم نجوم

والارض حولك إما توشحت بالثلوج

أغمض جفونك تبصر تحت الثلوج مروج

و إن بليت بداء و قيل داء عياء

أغمض جفونك تبصر في الداء كل الدواء

و عندما الموت يدنو و اللحد يفغر فاه

أغمض جفونك تبصر في اللحد مهد الحياة

ميخائيل نعيمه

أنا هو المنوال والخيط والحائك، وأنا أحوك نفسي من الأموات/الأحياء، أموات الأمس واليوم والأيام التي ما ولدت بعد والذي أحوكه بيدي لا تستطيع قدرة أن تحله حتى ولا يدي.




ميخائيل نعيمه


أنتم في عالم مُرهَفِ الظفر والناب، متوتِّر الحسِّ والأعصاب، واسع البطن، ضامر الصدر، حسير البصيرة والبصر، أزغب الفكر والخيال. هو عالم الإنسان المتهالك على الأوشال، وفي قبضته البحار؛ وعلى فِتْر من التراب، وله الأرض بقطبيها؛ وعلى بصيص من النور، والشمس والقمر والنجوم في ناظريه؛ وعلى نسمة من الهواء، وأنفاس الفضاء الأوسع تمرح في حنايا ضلوعه.

وأنتم من هذا العالم في بقعة صغيرة جرَفتْ إليها الأيَّامُ منذ القِدَم – وما تزال تجرف – كلَّ ما اسودَّ من رغبات القلب البشري وما ابيضَّ، وكلَّ ما دبَّ على الأرض من أفكار الناس وحلَّق في الجوِّ من أشواقهم. فكم غازٍ غزاها فتملَّكتْه وما تملَّكها. وكم فاتح جاءها فطوتْه من قبل أن يحظى بمفتاحها. وكم من نبيٍّ شعَّ نورُه من جبينها، ورسول أذاع الحقَّ بلسانها. فكأنَّ القدرة التي جعلتْها من الأرض قلبَها، ومن السماء قارورةَ طيبها، ما كوَّنتْها كذلك إلاَّ لتكون فتنةً للغزاة والفاتحين، لعلَّ أرواحَهم تتضمَّخ بطيب روحها، وقلوبَهم تتجمَّل بجمال قلبها؛ ولعلَّهم إذ ذاك يدركون أن السيف مفتاح الجحيم، وليس مفتاح الجنَّة، وأن المدفع نذير الفناء، لا بوق البقاء، وأن خيرات التراب لكلِّ أبناء التراب: مَنْ طَمِعَ منها بأكثر مِنْ نصيبه خَسِرَ نصيبَه، ومَن أباحها لنفسه وحرَّمها على سواه حرمتْه الحياةُ أشياء كثيرة أباحتْها لسواه.

هي بقعة قلَّ ذهبُها وكثرتْ مذاهبُها – هذه البقعة التي تدعونها بلادكم.

وهناك أشباه العقلاء، وما هم بالعقلاء، الذين يتمنون لو تُعكَس الحال، فتفيض هذه الأرض فضةً وذهبًا، لا لبنًا وعسلاً، وتغيض ينابيعُ إلهامها، فتذوي مذاهبُها وتمسي هشيمًا يَعافُه الحيوانُ والإنسانُ وتحتمي به الفئرانُ والديدان.

فهم يقولون إن المال سؤددٌ وسلطان، وقلَّة المال شقاءٌ وخذلان – وهم لا يعرفون من الغنى غير الغنى بالفلس والدينار، ولا من الفقر إلاَّ الفقر إلى الدار والعقار. أما أن تكون لهم ثروة لا تصدأ ولا تنتن ولا تذوب، وأما أن تكون لهم مذاهب تعلِّمهم أن الغنى بالشيء هو الاستغناء عنه، وأن مكمن القوَّة في الفكر والخيال، لا في الظهر والعضل، ولا في السحت والمال، فكل ذلك عندهم هراء في هراء.

وهناك أشباه الحكماء، وما هم بالحكماء، الذين يرون في كثرة المذاهب كارثة، فيلومون السماء التي ما جعلتْ هذه الأرض منبتًا لشتى المذاهب حتى جعلتْها منبتًا للشفار والنصال ومعقلاً للخصام والنضال؛ فتفرَّقتْ كلمتُها، ولانتْ شكيمتُها، وهانت قيمتُها، فكانت موطئًا لأقدام الفاتحين، وألعوبةً في أيدي الطامعين. وهؤلاء واثقون كلَّ الثقة، مؤمنون كلَّ الإيمان، بأن جراثيم الشقاق والنزاع إنَّما هي في المذاهب عينها، لا في جهل المتمذهبين بها – وهم عن اكتناهها قاصرون.

ومن ثمَّ فأشباه الحكماء يقولون إن مذاهب هذه البلاد قد أدَّت بها إلى الخمول والتواكل، والاستسلام والتخاذل؛ فسبقتْها الأممُ التي تتكل على نشاط ساعِدها وقوَّة إرادتها، وتركتْها خلفها أشواطًا لا حول لها ولا طول، ولا رهبة ولا وقار. وكأنَّهم بذلك يقولون إن مَن يتكل على ساعِده أقوى من الذي يتكل على ساعِد ربِّه. لقد كفروا بالحياة وما أحسنوا الكفر، وآمنوا بشعرة من شعورها فما أحسنوا الإيمان. ولو أنهم أحسنوا الإيمان لعرفوا أن الاتكال على القوَّة التي منها وفيها وإليها كلُّ شيء لهو القوَّة التي ما بعدها قوَّة؛ ولو أنهم أحسنوا الكفر لأدركوا وهنَ الاعتداد بالنفس وخذلان القائل: "بمشيئتي عملت وأعمل وسأعمل كيت وكيت." أيُّها الكافرون، أحسِنوا الكفر! ويا مؤمنون، أحسِنوا الإيمان! أمَّا الذين لا كفرهم كفرٌ ولا إيمانهم إيمان فأشدُّ الناس وبالاً على أنفسهم وعلى الناس.

وهناك أشباه المصلحين، وما هم بالمصلحين، الذين يرتأون توحيد المذاهب لاعتقادهم أن الناس إذا ما توحَّدتْ مذاهبُهم توحَّدتْ قلوبُهم وأفكارُهم، فجَلَتْ عنهم جيوشُ التعصُّب والضغينة وحلَّتْ محلَّها أجنادُ الوئام والسلام. إذن فليوحِّدوا أذواق الناس في كلِّ ما يأكلون ويشربون، ويحبون ويكرهون؛ إذن فليوحِّدوا أحلامَهم في الليل وأهواءهم في النهار؛ إذن فليوحِّدوا ميولَهم وأعمالَهم، وليوحِّدوا قاماتِهم وبيئاتِهم، كي لا يحسَّ واحدُهم ما لا يحسُّه الآخر؛ إذن فليصهروهم في أتون واحد، ويسكبوهم من جديد في قالب واحد. لكنني أقول لكم إنَّهم ولو فعلوا كلَّ ذلك – وهو مستحيل إلاَّ على الله، ولو شاء الله لفعله من زمان! – لما خلقوا مذهبًا واحدًا تنصبُّ فيه جميعُ قلوب الناس وأفكارهم. فما المذاهب بأنواعها سوى اتجاهات الفكر المولود إلى الفكر المولِّد، والخيال الأدنى إلى الخيال الأسمى. هي مناقب كثيرة في جبل الوجود، لكنها كلها تؤدي إلى القمة؛ هي شعاعات عديدة في دائرة الوجود، لكنها تجتمع في محور واحد هو الله. فمادامت غايتك من مذهبك الوصول إلى الله، وغايتي من مذهبي الوصول إلى الله، فما شأنك معي أي طريق أسلك إلى الهدف؟ وما شأني معك إذا سلكتَ إليه طريقًا غير طريقي؟ لعلَّك نسرٌ تبلغ القمَّة بخفقة واحدة من جناحيك؛ ولعلني سلحفاةٌ أدبُّ في منعرجات الأرض. أو لعلَّني أصبحت خيالاً هائمًا، كيفما اتَّجه واجَه الخيال الأكبر؛ ولعلَّك لا تزال شهوةً خسيسة، أنَّى دَرَجَتْ تعثَّرتْ بخساستها. فما بالك لا يهنأ لك عيش إلاَّ إذا شددتَني بحبال خساستك؟! وأنا، من قبل ومن بعد، ما اخترت سبيلي إلى الله، بل اختاره الله لي. هل تكون أعدل من الله وأعرف بمشيئته منه؟!

وأخيرًا، هناك أشباه المرشدين، وما هم بالمرشدين، القائلون بنبذ التعصب وهم من المتعصبين، والكارزون بالتساهل وليسوا من المتساهلين. وهم يعنون بـ"التعصُّب" تعلُّق الإنسان بمذهبه تعلُّقًا يحمله على كُره كلِّ ذي مذهب سواه؛ وهم يقصدون بـ"التساهل" أن يغضَّ الواحدُ الطَّرْفَ عن الاختلافات التي بين مذهبه ومذهب جاره، فلا يقاتله من أجلها ولا يضطهده، ولاسيما إذا كان كلاهما من أبناء وطن واحد. ولهم في ذلك شعار يُكثِرون من ترديده، وهو: "الدين لله والوطن للجميع" – وكانوا أصدق نطقًا وأبعد تأثيرًا لو أنَّهم قالوا: "الوطن لله والله للجميع." فمن أين لنا – وكلنا عيال على الله – أن ندَّعي الملك في الأرض أو في أيِّ شطر منها، وأن نمنِّن الله لقاء ذلك بجعلنا الدين وقفًا عليه؟ ومتى كان الله في حاجة إلى دين إنسان؟! إنما أحتاج إليه لأجعله ديني، ولا يحتاج إليَّ لأدين به. وهو للكلِّ وفي الكل. فمن أين لك أن تدَّعي منه أكثر ممَّا لي؟! ومتى كنتَ قادرًا أن تجزِّئ الله وتوزِّعه حصصًا غير متساوية على الناس كنتَ أقدر من الله.

أما فلسفة "التساهل" فأعيذكم منها إن كنتم من المؤمنين. فأنتم عندما "تتساهلون" مع الناس – إنْ في عقيدة أو ذوق أو شعور – فكأنَّكم تقلِّدونهم جميلاً، متكرِّمين عليهم بحقٍّ ليس لهم، وواضعين أنفسكم في مرتبة أعلى منهم؛ وكأنَّكم بذلك تقولون لهم: "نحن على هدى وأنتم في ضلال، لكنَّنا نسكت عن ضلالكم رأفةً بكم ودرأً لما قد يكلِّفنا ردُّكم إلى الحقِّ من تعب وجهاد."

حذارِ، يا صاحبي، أن تجعل نفسك أكرم من الله، وأعلم منه بذاته، وأعدل منه في خلقه. فهو قد أهَّلني لأحمل صورته ومثاله، ولأمتِّع روحي بجمال أكوانه؛ وقد بَسَطَ أمامي خيراتِ الأرض، وسَكَبَ عليَّ بركاتِ السماء، وما منَّنني يومًا بعطية. وأنتَ، مَن أنت لتحجبه عني، فلا أراه إلاَّ بعينك، ولا أمجده إلاَّ بلسانك؟! وأنتَ، مَن أنت لـ"تتساهل" معي، فـ"تسمح" لي أن أبصر ربي بعيني وأمجِّده بلساني؟! ومذهبي في الله هو صوت الله فيَّ. فمَن أنت لتخنقه، أو لـ"تتساهل" معي فلا تخنقه؟! ومذهبي من روحي كأنفي من وجهي: ذاك يكمل كياني الباطني، وهذا يتمِّم كياني الخارجي. فإن أنت لم يعجبك أنفي، بل لم يعجبك من أنوف الناس غير أنفك، أفلا امتشقت سيفك وأعملْتَه في أنوف الناس لتجعلها مشابهةً لأنفك؟!

إن يكن مذهبي نتانةً في أنفك وقذًى في عينك، فهو ليس كذلك في أنف الحياة وعينها – وإلاَّ لما جادت عليَّ بذاتها. وإذن أنت عندما تضطهدني إنَّما تضطهد الحياةَ التي هي أمك وأمي وأبوك وأبي، وتجعل نفسَك أعلم منها بذاتها، وأعدل منها في بنيها. ولعلك، يا صاحبي، لو تفقَّدتَ قلبَك لوجدت أن النتانة التي في أنفك إنَّما تتصاعد إليه من قلبك؛ ولعلك لو تفقَّدت فكرَك لوجدت أن القذى الذي في عينك إنَّما تسرَّب إليها من فكرك.

لا. لا، يا صاحبي. خذْ "تساهلك" عني! فحقِّي أن أسلك إلى خالقي السبيلَ الذي يهديني إليه خيالي، لم يأتِني من قبضتك ولا من حدِّ سيفك. وإذا ما شئتَ أن تعطيني شيئًا، أو أن تأخذ مني شيئًا، فأعطِني محبتك وخذ محبتي: فأنا أحوج إلى محبتك منِّي إلى تساهلك، وأنت أحوج إلى محبتي منك إلى زادي. وأنت إذا ما أسكنتَني قلبَك أدنيتَني من محجَّتي، وأنا إذا ما أسكنتُك قلبي أدنيتُك من محجَّتك. فأنت في كلِّ ما تفتش عنه لا تفتش في الواقع إلاَّ عني، وأنا لا أفتش إلاَّ عنك. وما مذهبي غير سبيلي إليك؛ فليكن مذهبك سبيلك إلي.

قال أحدهم: "دعوني أنظُم أناشيد الشعب ولا همَّ لي من بعد ذلك مَن يسنُّ شرائعه." ولو أنَّه قال: "دعوني أنظُم صلواتِ الناس ولا همَّ لي من بعد ذلك مَن يسوسهم"، لجاء بحقيقة أسمى وأروع من تلك. فالناس، مهما تنوَّعت ملاهيهم، من علوم وفنون، واختراعات واكتشافات، ومتاجر وسياسات، يشعرون أبدًا بخيبة الهزيمة من وجه قوة لا قوَّة لهم عليها؛ ومهما أمعنوا في طلب الملذات الأرضيَّة، وسكروا بقدرتهم الفكرية والفنيَّة، تمرُّ بهم ساعاتٌ يرون فيها الأرض قاعًا صفصفًا، وكلَّ أعمالهم قبض الريح: فلا علومهم وفنونهم، ولا اختراعاتهم واكتشافاتهم، ولا متاجرهم وسياساتهم، قرَّبتْهم قيد شعرة من السعادة التي ينشدون والمعرفة التي يطلبون. فهم كلَّما عضَّهم الألمُ لجَّ بهم الشوقُ إلى الحياة الصافية من الألم، فثابوا إلى أنفسهم يضرعون إلى مَن هو فوق اللذة والألم ويبتهلون؛ وهم كلَّما فتَّتَ الموتُ أكبادَهم جدَّ بهم الوجدُ إلى الكينونة التي لا تعرف الموت، فهبوا إلى معابدهم يستعطفون ربَّ الحياة ويترجَّوْن؛ وكلَّما طلبوا المعرفة، فألفَوْا أبوابَها موصدةً في وجوههم، راحوا يطرقون بابَ مَن ليس معرفة إلاَّ منه ويسجدون له ويمجِّدون.

وأنتم، يا أبناء هذه البقعة الصغيرة من الأرض، أما كفاكم مجدًا – إن كنتم للمجد طالبين! – أن بلادكم نَظَمَتْ صلواتِ نصف سكان الأرض، فأعطت أفكارَهم أجنحةً وقلوبَهم ألسنة، وطافت بهم الأزليَّة والأبدية، وسَمَتْ بأرواحهم إلى عرش السناء الأسمى؟ أم ما كفاكم فخرًا أن تكون بلادكم في كلِّ يوم وجهةَ الملايين من الأحداث والشبان والكهول والشيوخ في كلِّ أقطار الأرض، كلَّما جاعوا إلى أكثر من الخبز وعطشوا إلى أكثر من الماء؟

فكيف لا تخجلون من بعد ذلك أن تحسدوا غيركم وتقلِّدوه، وأن تحتقروا أنفسكم وتكبروه؟ أم كيف تتبرَّمون بمذاهبكم، وهي تراثكم الأثمن وتراث الناس أجمعين؟

ألا فتشوا مذاهبكم بإخلاص. فتِّشوها بلهفة العاشق. فتشوها بطهارة الطفل، وحرقة التائه، وإيمان المحتضر، تجدوا فيها السلامَ الذي إليه تطمحون، والطمأنينةَ التي بها تحلمون، والحريةَ التي باسمها تترنَّمون.

*** *** ***


ليلٌ بهيم، وسماءٌ غضبَى، وأرضٌ في وجوم.
وفي الرأس سباقُ أفكار لا تنام،
وفي القلب حفيفُ أشواق وارفة، نديَّة،
وفي العين رسومُ أشباح تتساوم على بني الإنسان وتتصافق،
وفي الأذن جلبةٌ من صلوات وعربدات، وزفرات وقهقهات، وأنين شيوخ، وانتحاب أطفال، ودمدمة براكين، وهدير بحور كثيرة.
وعلى الشفاه دبيبُ حروف ومقاطع وكلمات تنتظم وتنتثر تسابيحَ خافتةً حَيِيَّة لاسمك القدوس، يا مَن تعالى عن الأسماء والتسبيح.
*
يا ناشر الليل من كبد النهار، ومُضْرِمَ النهار من محاجر الليل،
طال ليلٌ نشرتَه فوق أرض حسيرة عشواء – طال وادلهمَّ وتغضَّن وترهَّل، ولكنه ما شاخ بعدُ ولا ابيضَّ فوداه. وبنو الأرض يدأبون في غضونه ويكدحون كما تدأب المناجذ وتكدح في غياهب التراب.
يكدحون ويدأبون، إلاَّ أنَّهم حيث يبدأون ينتهون.
يزرعون ويحصدون، وفي الأهراء يخزنون، ولكنهم أبدًا جياع وأبدًا معوزون.
من حشاشة الأرض يأكلون، ومن مآقي المُزْن يشربون، ولكنهم في غُصَّة دائمة بما يأكلون وبما يشربون.
يتزاوجون ويتناسلون، وأبدًا عن سَنَدٍ وعَوْن يبحثون.
يتخاطبون ويتكاتبون، فما يتعارفون ولا يتفاهمون.
يتنازعون على أردان الليل وأذياله، فيمزِّقون لحومَهم بأظفارهم، ويسحنون عظامَهم بأضراسهم، وبغير نُتَفٍ من جلابيب ليلهم لا يظفرون.
من أين للأرض هذا القرمز في وجنتيها؟
أهو الدم المسفوح من نحر هابيل؟ أم شهوة الدم المشبوبة في قلب قايين؟
أما يزال دم هابيل سائحًا في عروق الأرض وصارخًا: "أنا الدم المهراق لا لذنبٍ إلاَّ لأنَّني أرضيتُ فارتضيت"؟
وشهوة قايين التي لا تُرضي ولا ترتضي – ويؤلمها إذا ما غيرُها أرضى فارتضى – أما تنفكُّ تستعر في أحشاء الأرض؟
أمحتوم على الحَبالى ألاَّ يحبلن بهابيل دون قايين؟ وعلى الوالدات والمرضعات ألاَّ يلدن ويرضعن سوى الذبائح والذبَّاحين؟
فيا ويل الحَبالى والوالدات والمرضعات! يا ويلهنَّ يغسلن أوزار أبنائهنَّ الذابحين بدماء أبنائهنَّ المذبوحين – فلا الأوزار بمغسولة، ولا الدماء بمحقونة.
حتى مَ تحترق الأرضُ بشهوة قايين، فلا يطفئها دمٌ يتفجر من أوداجها، ودمع ينهلُّ من أحداقها؟
وإلى مَ هذا الليل يغشِّي على أبصار بني الأرض، فيلتقي في طيَّاته الأخُ أخاه، فينكره ويبغضه ويُرديه، ثمَّ يغسل يديه من دمه ويقول: "ما أنا بحارس لأخي"؟
ومتى تنحسر الظلمةُ عن أبصار بني الأرض، فيعرف الأخُ أخاه، ويعرف أنَّه حارس لأخيه ومطالَب براحته وسلامته وحياته إذا ما شاء هو الآخر أن يتذوَّق الراحةَ والسلامةَ والحياة؟
متى يتهلهل ليلٌ كثيف نشرتَه فوق أرض حسيرة عشواء، فيرفع إليك كلُّ ابن أنثى قلبَه الملفوح ويهتف عاليًا:
"أهِّلني، يا مالك النهار والليل، أن أعرف أخي وأكون له حارسًا نشيطًا، يقظًا، أمينًا ومحبًّا، كيما يكفَّ دمُه في أذني عن الصراخ، ودمي عن الغليان والفوران."
إلى مَ، إلى مَ هذا الليل، يا ناشر الليل من كبد النهار، ومُضرِمَ النهار من محاجر الليل؟
*
يا واحدًا لا يُعَدُّ، ويا ألِفًا لا تُمثَّل، وياءً لا تُصوَّر،
ها هم الذين برأتَهم صورةً لك ومثالاً، فنفختَ في صدورهم نَفَسًا من صدرك، وأودعتَهم روحًا من روحك، لا يغريهم من عيشهم شيءٌ مثلما يغريهم اللهوُ بالأعداد، وتمثُّل البدايات، وتصوير النهايات. فهم أبدًا يجمعون أعدادًا إلى أعداد، ويطرحون أعدادًا من أعداد، ويضربون أعدادًا في أعداد، ويقسمون أعدادًا على أعداد. ونتيجة ما يجمعون ويطرحون، وما يضربون ويقسمون، أعداد فوق أعداد فوق أعداد، تُبرى بترديدها ألسنتُهم، وتضيق بها خلايا أدمغتهم، وتتورَّم من الحملقة إليها أجفانُهم، وتتكسر على ركامها أقلامُهم، وتنشقُّ من ضغطها سجلاتُهم.
يعدُّون الثواني والساعات، والسنين والقرون، ويحصون مَن وُلد ومَن مات.
يعدُّون أجرامَ السماء، ويحصون كلَّ دورة من دوراتها ولفتة من لفتاتها، ويحسبون أوزانَها وأبعادَها.
يعدُّون نباتَ الأرض وحيوانَها، وطيرَها وحشراتِها، ومعادنَها وطبقاتِها، وما فيها من جبال وبحار، وجداول وأنهار، وسهول وأغوار، وما على سطحها من مدن ودساكر ومزارع، وما في المدن والدساكر والمزارع من بشر وبهائم، ومن أيدٍ تعمل ولا تنعم، وأيدٍ تنعم ولا تعمل.
يعدُّون في الصوت نبراتِه، وفي القلب أنباضَه، وفي الجسم عظامَه وعضلاتِه.
يعدُّون أرزاقَهم من ثابت ومنقول، ولهم دفاتر يقيدون فيها ما يملكون من مال وما يدينون ويستدينون، وهم عليها أحرص من نملة على حبَّة، ومن عنكبوت على ذبابة – تلك هي دفاتر الخزائن والجيوب. أما أن تكون لهم دفاتر للأرواح والقلوب، يحاسبون فيها نفوسَهم عن كلِّ كلمة جارحة، ونيَّة غدارة، وفكرة قتَّالة، ومحبة حبسوها، ويد أمسكوها، ونعمة حجبوها عمَّن هم في حاجة إليها، فما فكروا في ذلك ولا يفكرون.
يعدُّون، ويعدُّون، ويعدُّون، وإليك، يا واحدًا لا يُعَدُّ، لا يهتدون.
ها هم الذين لفظتَهم حروفًا حيَّة في اسمك الحيِّ الذي لا يُلفَظ ما يفتأون يَصِلُون الحروفَ بالحروف، والمقاطعَ بالمقاطع، ويزوِّجون الكلماتِ من الكلمات، ويؤلِّفون منها الأحاديثَ والأساطيرَ والأسفار. فلا تكلُّ لهم شفاه، ولا تحرُنُ لهم أقلام، ولا تتخدَّر منهم أنامل. وكلماتهم أكثر ما تكون دخانًا لأبصارهم، وفخاخًا لأقدامهم، وسمومًا لدمائهم، ومناخزَ تقضُّ عليهم مضاجعَهم وتعبث بأحلامهم – والبريء منها ما كان كاليعسوب، لا عسل في فمه ولا إبرة في دُبُره.
أما الكلمة التي تضمِّد جرحًا، وتفكُّ قيدًا، وتمزِّق غشاوة، والكلمة التي تجمع ولا تفرِّق، وتَجبر ولا تكسر، وتفتح ولا تغلق؛ والكلمة التي تشفع ولا تصفع، وتصفح ولا تنبح، وتُعين ولا تدين – فما أندرها! وأندر منها كلمة في يائها ألِف وفي ألِفها ياء – طليقة من أحابيل البدايات والنهايات، حيث بَنوك يتخبطون، وعنك، يا ألفًا هي الياء وياءً هي الألف، يصدفون.
أعداد فوق أعداد، وحروف ومقاطع وكلمات بعد حروف ومقاطع وكلمات – وكلُّها سواد في سواد، وظلمات طيَّ ظلمات.
فإلى مَ، إلى مَ هذا الليل، يا واحدًا لا يُعَدُّ، ويا ألفًا لا تُمثَّل، وياءً لا تُصوَّر؟
*
يا قلبًا يضيف ولا يُضاف، ويا روحًا ينير ولا ينار،
ما للضيوف المتألِّبين حول موائدك يتدافعون ويتلاطمون ويتناهشون؟ – وموائدك فسيحةُ الأرجاء، مثقلةٌ بأعجب الخيرات وأثمن البركات من كلِّ ما يؤكل ويُشرَب. أصنافها لا تعرف العدَّ ولا النفاد. وقد ضمَّختْها السماءُ بأطيب العطور، وزيَّنتْها الأرضُ بأبهج الألوان والأشكال.
ما للشباع من ضيوفك يتجشأون، وتخمًا في أمعائهم يشكون، ولكنهم لا ينصرفون لحظة عن المائدة ولحظةً لا يقيلون، وللجياع مجالاً لا يفسحون؟ ألعلَّهم يخشون على كنوز خيراتك النفادَ، وعلى فوَّارات نِعَمِك النضوبَ، وعلى يدك المبسوطة الانقباضَ، لذلك يخزنون من يومهم السمين لغدهم الأعجف؟
وإذا ما خيرُك يومًا نَفَد، ونعمتُك نضبت، ويدُك انقبضت، فيمَ ينفعهم كلُّ ما يخزنون؟ وهل من غد ليوم تحبس فيه قِراك عن المقترين؟ وما للجياع من ضيوفك يقدِّمون رِجْلاً ويؤخِّرون أخرى، ويلاوصون، ويتغامزون، وبلُعابهم يتلمَّظون؟
ما لهم كالغرباء، أو كالبُرْص، بين ضيوفك، يدورون من حول موائدك، وبغير الكسارة والسقاطة لا يظفرون؟
ما للبياض في عيونهم يصطبغ بحمرة الشفق، وللدماء في عروقهم تنحمُّ، وللعضلات في سواعدهم تتكمَّش؟
ما للضيوف، شباعهم وجياعهم، لا يعرفون للضيافة حشمةً، ولا للمضيف وقارًا، فيتقاتلون على قصاعه المليئة أبدًا بكلِّ خير، وإياه بالخير لا يذكرون؟
متى يشبع الجياع من جودك، ويمتلئ الشباع من وجودك، فلا يتدافعون ولا يتلاطمون ولا يتناهشون؟
إلى مَ، إلى مَ هذا الليل، يا قلبًا يضيف ولا يضاف، ويا روحًا ينير ولا يُنار؟
*
ليلٌ بهيم، وسماء غضبَى، وأرضٌ في وجوم.
وفي الرأس بريقُ فكر واحد وهَّاج،
وفي القلب بشارةُ فجر يولد،
وفي العين خيالاتٌ مُجَلْبَبَة بالنور،
وفي الأذن أجواقٌ من عوالم لا تُبصَر ترنِّم صامتةً ترنيمةَ الانعتاق،
وعلى الشفاه تسابيحُ عاليةٌ لاسمك القدوس، يا ناشر الليل من كبد النهار، ومُضْرِمَ النهار من محاجر الليل،
يا واحدًا لا يُعَدُّ، ويا ألِفًا لا تُمثَّل، وياءً لا تُصوَّر،
يا قلبًا يضيف ولا يضاف، ويا روحًا ينير ولا ينار.





يا ألله!

أمس جاءني رسولُك نيسان، وعلى حقويه منطقةٌ من شقائق النعمان والأقحوان، وعلى رأسه إكليلٌ من النسرين والوزال، وقد لفَّ ذراعيه بالورد والياسمين والريحان، وساقيه بالأرز والسرو والسنديان.

وكان جبينُه سماواتٍ صافية زرقًا، وفي عينيه شموسٌ وكواكب وأقمار، وفي فيه بلابل وحساسين وشحارير وهمهماتُ مياه كثيرة، وعلى صدره بحيراتٌ ومروج، وفي راحتيه جواهر لا تزال مغلَّفة بالأسرار وعجائب ما برحت في الأكمام، وقد تدلَّت من أطراف بَنانه عقودٌ من الآمال الخضر تدغدغها وشوشاتُ نسمات بليلات.

فما إن وطئ عتبة داري حتى أعشبتْ عرصاتُها واخضلَّت وكانت قبل جردًا ويابسة. وما إن اجتاز العتبة إلى الداخل حتى أشرقت داري وكانت عابسة، ورقصتْ حجارتُها وكانت جامدة، وعبقتْ بالطيب وكانت معفونة. وما إن صافحتُه حتى ماع قلبي في داخلي نعمةً وحبورًا.

لقد وددت لو يقيم الرسول عندي إلى الأبد. لكنه كان على سفر. فما كاد يسلِّم حتى راح يودِّع. وإذ ودَّعني ناولني كأسًا من الماء الزلال وقال:

- "اشربْها، ففي شُربها الريُّ كلُّه."

وانصرف.

وحينما رفعت الكأس إلى شفتي ألفيتُها مِلحة كالدموع. فوضعتها جانبًا، وسألتك بحرقة العطاش وحيرة التائهين:

- "دموع مَن في الكأس، يا ألله؟"

فما أعطيتني جوابًا.

*

وبعد قليل، جاءني رسولُك تموز، يا ألله.

فاقتادني إلى حقوله الذهبيَّة، حيث السنابل والمناجل والبيادر، وحيث البهائم والعصافير، والفئران والضبَّان، والنمل والنحل، وكلُّ ما هبَّ ودبَّ، تسرح وتمرح في بحبوحة من كرم الأرض وجود السماء.

فحصد كلانا مع الحاصدين، وجلسنا على النوارج مع الدارسين، وذرَّينا القمح من الأحساك مع المذرِّين. وشربنا الماء قراحًا من عيون الأرض الحنون. وأكلنا الخبز مبلَّلاً بندى ألف كفٍّ وألف جبين. وسهرنا تحت النجوم مع الساهرين.

ومشينا كذلك – أنا ورسولك تموز – في الرياض والبساتين. فصفَّق لنا الحَوْر والصفصاف والزيزفون، وبخَّر لنا الرمَّانُ بمباخره، ومال علينا التفاحُ بخدوده الحمر، ورنا إلينا الخوخُ بعيونه السود، وعقد الكلُّ فوق رأسينا سُرادقًا من الزمرد والياقوت والمرجان، يقينا لفحةَ الشمس والرياح.

فأثملتْني غبطتي. ورحت أتمنى على الرسول أن يقيم معي إلى آخر الدهر.

لكنه – هو كذلك – كان على سفر. فما عتم أن ودعني تاركًا في يدي تفاحةً فائقة الجمال. وقد قال لي عند الوداع:

- "كُلْها، ففي أكْلها الشبعُ كلُّه."

ومضى.

إلاَّ أنَّني عندما هممت بأكل التفاحة وجدتها قلبًا آدميًّا ينبض. فاعترتْني قشعريرةٌ من أمِّ رأسي حتى أخمصيَّ. وبيدٍ مرتجفة وضعتُ القلب بجانب الكأس. وبشفتين مرتجفتين سألتك:

- "قلب مَن ذلك القلب، يا ألله؟"

وظلَّ سؤالي دويًّا هائلاً في أذني.

*

وبعد قليل، أقبل عليَّ رسولُك أيلول، يا ألله. وفي مشيته جذل يترنَّح، وعلى شفتيه شهادةٌ من دم الكرمة، وفي عينيه وهجٌ من روحها، وفي يديه فلذاتٌ من أكبادها، وعلى ظهره دنٌّ من النبيذ المعتَّق.

فهششت للرسول وبششت، وألحفت عليه في دخول بيتي للاستراحة من أثقاله ومن عناء الطريق. لكنه أبَى الدخول، وأخذني بيدي وسار بي على بساط من الكلأ الشائب والأوراق الكالحة، المفطومة عن ثدي أمَّهاتها، والهائمة على وجوهها مع كلِّ ريح ونسيم.

وكانت الشمس كأنَّ على وجهها نقابًا من غبار، والهواء كأنَّ برأسه دوارًا وفي رئتيه احتقانًا، والأرض كأنَّ بها نزيفًا مستعصيًا، والسماء كأنَّها الرِّق ما خُطَّ عليه شيء.

ومازال الرسول بي حتى بلغنا عين ماء رقراق. وما إن جلسنا إليها حتى أنزل رفيقي الدنَّ عن ظهره، فسقاني منه وشرب، وأطعمني من عناقيده وأكل – وما كان أطيب ما أكلت وما شربت! فتمنيت عليه ألاَّ يفارقني حتى يفارقني نَفَسي.

لكنه – هو كذلك – كان على سفر. فما لبث أن ودَّعني من بعد أن ناولني حبَّتين من العنب لا غير، وقال:

- "أشعِلْهما عند الحاجة، ففي نورهما النورُ كلُّه."

ثمَّ تناول الدنَّ وأفرغه على الأرض قائلاً:

- "لتسكر هي كذلك."

وعاد من حيث جاء.

ولما رجعت إلى بيتي وفتحت يدي عن حبتَي العنب ألفيتهما عينين بشريتين مغمضتين. فألقيتهما على مائدتي بجانب الكأس والقلب وصرخت إليك مذعورًا:

- "لِمَن هاتان العينان، يا ألله؟"

لكنك ما أجبتني بشيء.

*

وأخيرًا، جاءني في ليلة ليلاء رسولُك كانون – كانون الثاني الأصم. فسلَّم بالعواصف والصواعق، وصافح بالبروق والرعود.

وما هي غير ساعات قصيرات حتى وجدتُني قابعًا في زاوية من زوايا بيتي، وأمامي موقدٌ فيه حطبات نحيلات تلحس أبدانهنَّ ألسنةُ نار لعوب طروب، فيقهقهن ويزغردن، وتطفر منهنَّ قلوبُهنَّ شراراتٍ راقصات، ويرسب ما تبقَّى منهنَّ في أسفل الموقد رمادًا بلا حراك.

وعلى قيد فترٍ مني هرَّتي البيضاء، وقد التفَّتْ على ذاتها في شكل كعكة وراحت تغط غطيط مَن يجهل الهمَّ والخطيئة.

والريحُ في ثورة وجنون، والبرقُ ينهش جِلد الجَلَد، والرعدُ في غضبة الموتور، والبَرَدُ كأنه وابلٌ من الرصاص، والظلمةُ قد دغمت الأرضَ بالسماء.

وعندما خمدتْ أنفاسُ ناري، ونضب الزيتُ في سراجي، وانطلقت هرَّتي إلى مسامرة الفئران والجرذان، أويت إلى فراشي – وكان كأنَّه من جليد – وقلت في نفسي: هنيئًا لمن له مأوى وفراش في مثل هذا الليل، وإن يكن مأواه من طين وفراشه من جليد!

لكن نومي كان سهادًا، وكان ليلي جهادًا.

فالعاصفة ما انفكَّت تدور من حول بيتي وتدور، نافخةً بأبواق الجنِّ والعفاريت، صافرةً صفير الهاويات السفلى، معولةً عويل الثكالى، عاويةً عواء الذئاب، زائرةً زئير الأسود، صاخبةً، ناقمةً، مولولة. وللرعد قصفٌ ودويٌّ وترجيع، وللبَرَد على سطح بيتي ونوافذه وجدرانه قعقعةُ آلاف الطبول يرشقها آلافُ الصبية بالحصى، وللصقيع في بدني لسعاتٌ موجِعات.

حتى خُيِّلَ إليَّ أنَّ العاصفة لن تهدأ قبل أن تقوِّض بيتي من أسُسه وتطمرني تحت أنقاضه بالثلج. وعبثًا حاولت طرد ذلك الخيال بخيالات السماوات الزرق، والمروج الخضر، والخمائل الغنِّ، والصحارى الملفوحة بأنفاس الهجيرة. فما كنت أُبصرني غير لقمة ضئيلة في أشداق تلك العاصفة الغضوب.

عبثًا حاولت أن أصمَّ أذنيَّ دون الفحيح والصفير، وأن أزرع فيهما أغاني الجنادب، وزقزقة العصافير، وحفيف الأوراق، وخرير الجداول، حتى نقيق الضفادع في ليالي الصيف المقمرات. فما كنت أسمع غير هدير الرياح وزمجرة الرعود.

فرأيتني صغيرًا، وصغيرًا جدًّا، ورأيتني ضعيفًا، وضعيفًا جدًّا، يا ألله.

وكان آخر ذلك الليل – ولكلِّ ليل آخر. لكن آخر الليل ما كان آخر العاصفة. فقد صبَّحتْني بمثل ما مسَّتني من الضجيج والصخب، وبزمهرير أشدَّ من زمهرير المساء. وما بُحَّتْ لها حنجرةٌ ولا وهنتْ عزيمة.

نهضت من فراشي، والصقيع يلاحقني بألف منخز وناب، فيعضُّ أصابع يديَّ ورجليَّ، ويَخِزُني في كلِّ مسام بدني. فتصطكُّ أسناني وترتجف مفاصلي. فأسرع إلى موقدي، وأضرم فيه نارًا، وأشعر أني ربحت جولةً – ولو قصيرة – من جولات عراكي مع العاصفة.

فأستكن إلى حين وأطمئن.

وتحين مني التفاتةٌ إلى النافذة، فأرى الثلجَ قد غمرها حتى نصفها، وأرى الريح لا تزال تبذر الأرض ببذار أبيض عجيب، وقد مَحَتْ منها معالمَها، وخنقتْ كلَّ أصواتها، وحبستْ كلَّ أنفاسها. فلا الجبال جبال، ولا الأودية أودية. ولا أثر لبهيمة أو إنسان، أو لدويبة أو حشرة. وبين الأرض والسماء لَبَدٌ من السحاب الأغبر لا تنفذ العينُ من خلاله إلاَّ لمسافة خطوات قليلات.

وتدوم حالي كذلك مع العاصفة ثلاثة أيَّام متوالية، تنسدُّ في نهايتها منافخُ الريح، ويخرس في خلالها الرعد، وتنفد جعبةُ البرق، مثلما تنفد مؤونتي القليلة من الوقود ومن المأكول والمشروب، وتحترق آخر نقطة من الزيت في سراجي. فلا يبقى بيدي غير ثقاب واحد، لا أكثر ولا أقلَّ.

ويزحف الجوع والعطش والبرد والظلام عليَّ من كلِّ جانب. ولا يذر الثلج حتى لعيني منفذًا إلى الخارج سوى نافذة صغيرة في أعلى الجدار. فأتسلَّق سلَّمًا وأرسل بصري إلى الآفاق القريبة والبعيدة.

وهناك أبصر ما لم تبصره عين، وأسمع ما لم تسمعه أذن.

وماذا أبصر وأسمع، يا ألله؟

أبصر بساطًا فائق البياض، لا أوَّل له ولا آخر. وأبصرك في وسط ذاك البساط، ومن حواليك جمٌّ من بني الإنسان ومن سائر مخلوقاتك، وقد اشتبك الجمعُ في عراك دامٍ عنيف. وأسمعك تعطي الأوامر وتدير دفَّة العراك. ثمَّ أبصر – ويا لهول ما أُبصِر! – أبصر سواقي من الدم القاني تنساب على ذلك البساط الأبيض. والسواقي الحمر تتجمَّع في بحيرات حمر. والبحيرات تتلاقَى في يمٍّ أحمر هائج. وأنت في وسط ذلك اليمِّ تدور من حولك أمواجُه الحمر وتتعالى، فتغمرك أعلى، فأعلى، فأعلى – حتى منكبيك.

ولكنك لا تتزحزح.

فأدعوك، وأدعوك، وأدعوك. ولكنك لا تجيب.

فأرتمي خائبًا، خائرًا، مذعورًا، من أعلى السلم إلى الحضيض. ولا أعلم مدى غيبوبتي عن نفسي وغيبتي عنك.

وأخيرًا، أفيق وبي رجفةٌ من شدَّة الجوع والعطش والبرد، وفي عيني ظلمةٌ دامسة. فأندب نفسي. ويستسلم قلبي لشبح الفناء.

*

وإذ ذاك يهتف بي هاتف. فأذكر نيسان وما أهدى إليَّ، وتموز وما أهدى إليَّ، وأيلول وما أهدى إليَّ. فأجمع ما تبقَّى لي من قوَّة وأزحف في ظلمتي إلى حيث الكأس والقلب والعينان، وفي داخلي يأس صارخ: "أهذا كلُّ جناي من ربيعي وصيفي وخريفي، يا ألله؟!"

وأُقبِلُ على الكأس فأجرعها ولا أبقي فيها ثمالة. وتجري قطراتُها جَرْيَ السحر في بدني، فأحسها في عروقي دمًا سخينًا وقويًّا.

وأظفر بالقلب النابض فألتهمه بشراهة. وللحال أشعر بنشاط ما شعرت قبلُ بمثله قط، فأراني قديرًا على امتطاء صهوات العواصف.

وأقع على العينين المطبقتين فأشعلهما بالثقاب الباقي لديَّ. وفي لمحة تشرق عيناي بنور لا عهد لهما بنظيره، فينحسر سقفُ بيتي من فوق رأسي، وتتقلَّص جدرانُه، ثم تذوب في فضاء طافح بالنور، عابق بالأريج.

وإذا بالبساط الأبيض سهلٌ فسيح، فسيح. وإذا ببحور الدم مروجٌ تموج، وتموج بالأخضر وبالأصفر وبالأحمر وبكلِّ ألوان الأرض والسماء. وإذا بمخلوقاتك المشتبكة منذ لحظة في عراك الموت والحياة تتعانق عناق الأخوَّة الأبدية في أحضان أبوَّتك السرمديَّة، وبينها هرَّتي البيضاء، تحيط بها جماعةٌ آمنة من الفئران والجرذان.

وإذا بك، يا ألله، في وسط الكلِّ، ومن حول الكلِّ، ومن فوق الكل، تغمرهم ببسمة من بسماتك، وتُحْييهم بنسمة من نسماتك، وتهمس في كلِّ أذن من آذانهم:

"مَنْ لم يرتوِ بدموعه لن يرتوي إلى الأبد"

"مَنْ لم يتغذَّ بقلبه لن يشبع إلى الأبد"

"ومَنْ لم يُحرِقْ عينيه لن يبصر إلى الأبد"

والذين ما سمعوا وما فقهوا اليوم سيسمعون – لا شكَّ – في الغد ويفقهون.

فما أجملك

وما أعدلك

وما أكملك

يا ألله!

*** *** ***
التوأمان: الشَّرقُ وَالغربُ (البيادر)
شرق بصير وغرب مبصر
تفرَّدت اللغةُ العربية بكمالاتٍ كثيرة، ولاسيما في معالجة النفس البشرية وما انطوتْ عليه من قوى ومشاعر ونزعات. وفي ذاك دليل على أن بُناة هذه اللغة الكريمة قد سبروا في النفس أغوارًا سحيقة؛ وإلا لما خلقوا لغة تمكِّنُهم من تصوير دفائن النفس في أدقِّ معانيها، وأشفِّ ألوانها، وألطف ظلالها. فما كانت اللغة يومًا أكثر من أداة للإفصاح عن حاجة في النفس أو حاجة في الجسد. فعلى قدر ما تتسع تلك الحاجات وتتنوَّع طواياها تتَّسع اللغةُ وتتنوَّع أساليبُها. وشعبٌ غزير الحسِّ، مرن الفكر، وثَّاب الخيال، لا بدَّ من أن يخلق لغة غزيرة الألوان، مرنة المفاصل، وثَّابة البيان.

من أكمل كمالات العربية وأسماها تمييزُها ما بين "البصيرة" و"البصر" وجعلُها الكلمتين فرعين من أرومة واحدة، بل توأمين من بطن واحد. ولكن ذاك الفرع غير هذا؛ ولكن هذا التوأم غير ذاك. فكأنَّهما واحد وليسا بواحد. فالعين، إذ تمرُّ بهما، تحسُّ ما بينهما من تجانس، ولكنها تحسُّ مع التجانس تباينًا. والأذن، إذ تلتقطهما، تستأنس في الاثنين برنَّة تكاد تكون واحدة، ولكنها غير واحدة. فهما أبدًا متلاصقان متباعدان، ومتشابهان متناقضان. أما التلاصق والتشابه ففي المصدر؛ وأمَّا التناقض والتباعد ففي الطريق والواسطة.

فالبصر – ومركزُه العين – يحصر كلَّ همِّه في التقاط أشكال الأشياء وألوانها؛ ومن أشكالها وألوانها يحاول أن ينفذ إلى كنهها. حين أن البصيرة – ومركزُها القلب أو الوجدان – همُّها الوصول إلى بواطن الأشياء دون التلهِّي بظواهرها. فالاثنان يدأبان وراء المعرفة؛ لكن سبيل الواحد غير سبيل الآخر. أما أيُّ السبيلين أفضل وأكفل بالوصول إلى المعرفة فأمرٌ لكلٍّ منكم الحقُّ أن يبتَّ فيه بحسب هواه.

أما أنا فقد قلت من زمان – وما أزال أقول – بأسبقية البصيرة على البصر في بلوغ الغاية المنشودة التي هي الفهم الأقصى المؤدي إلى الحرية القصوى.

لن يبلغ البصرُ قلبَ الحقيقة قبل أن يبلغ حدودَه ويدرك عجزَه وقصورَه، ويلوذ بالبصيرة فينقلب بصيرة. أما البصيرة فلا حدود لها، مثلما لا حدود للحقيقة التي تتوخَّاها. فهي، وإن توكَّأتْ على البصر، لا تسير في نوره. فالمحدود لا يسع سوى المحدود؛ وما كان بغير حدود لا يسعُه إلا ما كان بغير حدود.

والآن، إذا ما قلت لكم إن الشرق هو بصيرة العالم وإن الغرب هو بصره، فما إخالكم تسيئون فهم ما أقول، فتحسبون أن الشرق كلَّه بصيرة ولا بصر، وأن الغرب كلَّه بصر ولا بصيرة. ذاك يعني تجريدَكم الشرق عن كلِّ حسٍّ خارجي، وتجريدَكم الغرب عن كلِّ شعور باطني؛ وهو غير الواقع وغير المعقول. وجل ما أرمي إليه هو القول بأن زبدة الشرق في بصيرته وزبدة الغرب في بصره، وأن الاثنين توأمان متلاصقان يبدوان كأنهما واحد ولكنهما غير واحد.

لقد اتَّبع الشرقُ هدْيَ البصيرة، واتبع الغربُ هدْيَ البصر؛ فأنجب الأول الأنبياء وأنجب الثاني العلماء. فكانت هدية الأنبياء إلى العالم أديانًا ترفع الأرض إلى السماء؛ وكانت هدية العلماء علومًا تهوي بالسماء إلى الأرض.

لكنما الإنسان، وقوى الإنسان، من ظاهرة وباطنة، في مدٍّ وجزر متلازمين. فللبصيرة، مثلما للبصر، مدٌّ يتلوه جزرٌ وجزرٌ يتلوه مدٌّ. ومَنْذا ينكر أن من بصيرة الشرق قد فاض على العالم مدٌّ جارف من الكمالات والجمالات الروحية؟ منذا ينكر على الشرق قوةً اندفعت من قلبه وفكره وروحه إلى كلِّ قلب وفكر وروح، فتغلغلتْ في نبضاتها، وسيطرتْ على خلجاتها، وتسلَّطتْ على أقدس أشواقها وأعزِّ أمانيها؟

منذا ينكر على الشرق سلطانَه على كلِّ أبناء الأرض، منذ كانت الأرض وكان الشرق؟ وأيُّ سلطان يتوخَّاه إنسان على إنسان أقوى من السلطان على القلب والفكر والوجدان؟

ما هي بالهدية الطفيفة أن تهدي إلى العالم بأسره إلهًا، ومع الإله اليقين بأنه أبوك الشفيق الرحيم العادل، ومع اليقين الرجاء بالانعتاق من ربقة الموت وآلام الموت.

تلك هي هدية الشرق إلى العالم. وهي هدية ما تلقَّفها العالمُ حتى أصبح كلُّه معبدًا لإله تعدَّدتْ أسماؤه ولكنه واحد. وإذا الناس يفتحون قلوبهم وأفكارهم وبيوتهم لذلك الإله، فلا يأكلون ولا يشربون، ولا يزوِّجون ولا يتزوَّجون، ولا يعملون ولا يستريحون، ولا يولدون ولا يموتون، إلا باسمهِ وبمشيئته.

وكأن بصيرة الشرق، إذ هَدَت العالم إلى الله، حاولتْ أن تعطِّل بصره من قبل أن تفتح بصيرته. فكان من ذلك ردُّ الفعل الفظيع الذي بدأنا نشهده في العصور الأخيرة – وأعني طغيان البصر على البصيرة. فالبصر اليوم في مدٍّ والبصيرة في جزر. وكما استغرق مدُّ البصيرة أجيالاً، بل عصورًا طويلة، يستغرق مدُّ البصر عصورًا طويلة. ولعلَّ العصر الذي نحن فيه هو نهاية تلك العصور.

لقد كان من مدِّ البصر أن حياة الإنسان المادية أخذت تتقلَّب من حالٍ إلى حال بسرعة خاطفة: فنُظُمٌ تنهار ونُظُمٌ تُشاد، وحواجز تندكُّ وأخرى ترتفع، وممالك تمَّحي وغيرها يُسطَّر، ولآلئ تغدو حصًى وحصًى تغدو لآلئ؛ ما كان أمس حرامًا يصبح حلالاً، وما كان حلالاً يمسي حرامًا.

هو ذا الإنسان يهزأ بالنسر في جوِّه، وبالحوت في بحره، وبالأسد في عرينه. وهو يُمَنْطِقُ بصوته الأرض، ويحبس نور النهار في أسلاك يسلِّطها على الليل فتمحو ظلامه، ويجترح من العجائب أشكالاً وألوانًا في مختبراته العجيبة. ولا ينقصه – على حدِّ قول البسطاء – إلا أن يخلق إنسانًا نظيره، ثمَّ أن يغلب الموت.

حقًّا إنه لتيار هائلٌ جارف تتعالى أمواجُه وتتدافع في كلِّ ناحية؛ وفي تدافعها صخبُ الزلازل وعتوِّ العواصف، مع شيء من بهجة الفصول، ورونق السماء، وسحر الفوز بالغنيمة، وجاذبية القوة الظافرة. فلا غرو إذا ما غمرت المعمورة وبهرت الأبصار. فهي بنت البصر، وللبصر الحقُّ أن يعتزَّ بها؛ فهو ما أنجبها إلا لينعم بمواهبها وخدماتها.

لاغرو أن يقف العالم – وفي جملته هذا الشرق – مشدوهًا تجاه مدنية الغرب المبصر، وأن يهلِّل لها ويكبِّر، وأن يغفر لها كلَّ زلاتها، ثمَّ أن يعقد عليها آمالاً أبعد بكثير من مدى سلطانها. فهي، على ما فيها من مرارة، غنية بالحلاوة التي لا يصعب على أيِّ إنسان تذوُّقُها، لأنها حلاوة يتذوَّقها الحسُّ. أما حلاوة المدنية القائمة على البصيرة فدون تذوُّقها شقُّ النفس وقهر الجسد. لذلك كانت الأولى أقرب إلى متناول الناس وأذواقهم من الثانية؛ ففيها – كما جاء في بعض الحكايات – "ما يُحَلِّي ويُسلِّي ويُعشِّي الحمار". والحكاية – إذا كنتم تجهلونها – هي حكاية مَكارٍ معه حمارٌ بلغ عند المساء فندقًا في الطريق فعزم أن يبيت ليلته فيه. ثم طلب إلى صاحب الفندق أن "يأتيه بشيء رخيص يحلِّي ويسلِّي ويعشِّي الحمار". فما كان من صاحب الفندق إلا أن جاءه ببطيخة؛ فتحلَّى بلبِّها وتسلَّى ببذرها وعشَّى حماره من قشرها.

ومدنية البصر للجماهير كتلك البطيخة لذاك المكاري. ففيها ما يدغدغ الذوق، ويسلِّي العين والأذن، ويلهي الإنسان عن نفسه؛ مثلما فيها غذاء – أو بعض الغذاء – للبهيمة في الإنسان. أما القلب فتتركه فارغًا، وأما الروح فتعلِّقه على مشنقة الشك والحيرة والإبهام. إلا أنها ذات قيمة من غير شكٍّ. فليس من الحكمة نبذُها، ومن الجهل المطبق التفتيشُ فيها عن التغذية الكاملة للإنسان الطامح إلى الكمال.

ذاك، إذا ما أخذتموها من حيث هي تريد أن تؤخذ، أي من حيث محاسنُها لا غير. أما إذا تفحصَّتم مساوئها فلن تجدوا مدنية قبلها بلغت ما بلغتْه من التكالب والتباغض والقساوة، مع الكثير من التبجح بالعكس. وإما عجبتم لمشهد غريب فاعجبوا معي لهذا الشرق – وقد أهدى إلى العالم المحبة والقناعة والتضامن والتآخي – يقف اليوم على مفرق طريق البصيرة والبصر كسير القلب، ذليل الجفن، ضامر الصدر والبطن، ويمينُه الفارغة ممدودة نحو الغرب، وفي يسراه قائمة بأسفاره المقدسة وأسماء أنبيائه. ثم اسمعوه يستعطي بصوت متهدِّج فيه الانسحاق، وفيه المسكنة والاندحار. وماذا عساه يستعطي؟ إنه ليستعطي طيارات ودبابات ومدمرات ومدافع وقنابل. وإني لأسمعه يقول:

"من يقايضني قنبلة محرقة بآية منزلة؟ وطيارة أو دبابة بسِفْر مقدس؟ بل من يقايضني مخترِعًا واحدًا بعشرة أنبياء؟"

ما هذا، ما هذا؟ أبصيرة تستجدي بصرًا؟ أشمس تستغيث بذبالة؟

أجل، إن بصرًا نشيطًا لخير من بصيرة كليلة. وبصيرة الشرق حلَّ بها كلالٌ منذ أن بلغتْ من مدِّها أقصاه. وإن ذبالة تشتعل لخير من شمس اعتراها الكسوف. وشمس الشرق حلَّ بها كسوفٌ منذ أن انكفأ الشرق على ذاته في جَزْرِه الطويل. إلا أن الكلال يزول بالراحة؛ والكسوف، من بعد أن يبلغ حدَّه، ينجلي عن شمس كلُّها نار وكلُّها نور. ومن ثمَّ فالحياة – وهي أمُّ التوأمين بالسواء، أمُّ البصيرة والبصر، أمُّ الشرق والغرب – ما دَرَجَتْ بالشرق إلى أسمى ذراه حتى عادت فدرجت بالغرب إلى أسمى ذراه. والذروتان ستلتقيان حتمًا في ذروة واحدة هي ذروة الإنسان الموحَّد والمالك زمام نفسه وزمام الأرض والسماء.

أما زمان الملتقى فلن ينقاد تحديدُ قربه وبعده إلى الذين يقيسون الزمان بالساعات والسنين، والفضاء بالأذرع والفراسخ. فهو قريب – وقريب جدًّا – لمن في بصيرتهم أبصار، وفي بصرهم بصائر، وبعيد – وبعيد جدًّا – لمن بصائرهم كفيفة وعلى أبصارهم غشاوات.

وإلى أن يكون الملتقى لا بدَّ للشرق من وثبة بعد هجعة، وللغرب من هجعة بعد وثبة؛ بل لا بدَّ لذاك وهذا من وثبات بعدها هجعات.

وإني لأرجو لهذا الشرق أن تكون وثبتُه القادمة وثبةً تجلو الغشاوة عن بصيرته وعن بصر أخيه الغرب؛ وثبةً فيها القوة دون البطش، والمعرفة دون الادِّعاء، والرفعة دون الكبرياء، والقناعة دون الخنوع، والإيمان دون التعصُّب، والسلام دون الانتقام، والنور دون النار، والسكينة دون الاستكانة – وكيف لمن سيم الذلَّ دهرًا أن يسوم سواه الذلَّ يومًا؟ ولمن ذاق طعم الفقر أن يشتهيه لغيره؟ لا يشبع من أجاع جاره؛ ولا يعلو من نَعلُه على عنق قريبه.

مادامت البشرية على هذه الأرض دام شرقُها في حاجة إلى غربها، وغربُها في حاجة إلى شرقها، وكان ما يرفع الواحد يرفع الآخر، وما يحطُّ هذا يحط ذاك. فما طار نسرٌ بجناح واحد ولا صفقتْ يمينٌ بغير يسار.

شرقٌ يقيم الأهداف وغربٌ يمهد السبيل إليها
لقد كان من هجعة الشرق بعد يقظته، ومن يقظة الغرب بعد هجعته، أن تبادر إلى أذهان كثير من الناس أن الشرق قد شاخ وهرم، وأن الغرب لا يزال في ميعة شبابه وعنفوان قوته. فأصبح من شاء الكلام عن الاثنين لا يجد ما ينعت به الشرق أفضل من الانحطاط، والجمود، والخنوع، والتفكُّك، والتحجُّر، والكسل، وفقر الجيب والقلب، وعمى البصيرة والبصر؛ ولا ما ينعت به الغرب أقل من النور، والعلم، والإقدام، والرقيِّ، والحرية، والعدالة، والبأس، والشجاعة، والمروءة؛ فكأن الشرق بؤرةٌ من الأوبئة القتَّالة، والغرب فوَّارة من البركات المحيية. أما الحقيقة فهي أن كلا التوأمين – الشرق والغرب – يجدِّد شبابه كالنسر. ولن ينفكَّا يهجع الواحد فينهض الآخر، وينكمش هذا فينبسط ذاك، حتى يبلغا بالإنسانية إلى حيث لا هجوع بعد نهوض، ولا انكماش بعد انبساط، بل وجود بغير شطوط، وحياة بغير عواصف.

والغريب أن أبناء هذا الشرق كانوا – وما برح الكثير منهم حتى اليوم – أفظع تنكيلاً بشرقهم من أبناء الغرب، وأشد إعجابًا بالغرب من رجال الغرب. فقد تسمعون في الغرب أصواتًا تُجاهِر بالتواء سبله، وإفلاس فكره، وفقر روحه بالنسبة إلى الشرق؛ ولا تكادون تسمعون في الشرق صوتًا يشيد بما فيه من كنوز القلب والفكر والخيال. وأغرب من ذاك أن هذه الكنوز عينها هي في نظر دعاة الغرب في الشرق السبب الأول والأخير في ما يدعونه انحطاطًا وما هو بالانحطاط، وجمودًا وما هو بالجمود، واحتضارًا وما هو بالاحتضار. إنْ هو غير هدأة بين عاصفتين، وفجوة بين موجتين.

أصحيحٌ ما يزعمه الزاعمون أن أنبياء الشرق قد جَنَوْا على الشرق، وأن أديان الشرق هي أكبر آفات الشرق؟ أصحيحٌ أن السماء قد شغلت الشرق عن الأرض، والآخرة عن الدنيا، وأن الاعتقاد بالقدر قد غلَّ يديه، وشلَّ فكره، وسدل حجابًا على عينيه؟ أصحيحٌ أن الشرق مات لأنه آمن بالإله الحي الذي لا يموت؟

لا. ثمَّ لا. ثمَّ لا. فالذي فعله الشرق حتى اليوم ما كان أكثر من وضع أهداف له وللعالم أجمع. وتلك الأهداف تتوحَّد كلُّها في هدف واحد هو هدف الكمال لهذا المخلوق الذي ندعوه إنسانًا – هدف الانفلات من قيود اللحم والدم، والتغلُّب على الحيرة وما في الحيرة من وجع، وعلى الموت وما في الموت من ألم، والتسلُّط على طلاسم الوجود، ثم الانطلاق في حياة لا حدود لها ولا قيود فيها، يرفُّ عليها سلامُ المعرفة، ويتألَّق في جوِّها بهاءُ الألوهة، ويندمج في قبضتها النقيضُ بالنقيض، ويتلاشى في فضائها الزمان والمكان.

وهذا الهدف قد نفذ إليه الشرق ببصيرته البالغة منتهَى النقاوة والصفاء في بصائر أنبيائه. فهو حقيقة لا مجاز. وهو رؤية لا رؤيا. وهو واحة حية لا سراب خدَّاع.

أما أن الشرق بمجموعه ما بلغ ذلك الهدف بعدُ فأمرٌ لا نزاع فيه على الإطلاق. والقائل بعكس ذلك كالقائل بأن كلَّ رجل في الشرق نبيٌّ وكل امرأة نبية، أو كالقائل بأن كلَّ رجل في الغرب عالِم أو مخترع وكل امرأة عالِمة أو مخترعة. وفي ذاك ما فيه من السذاجة والبلاهة.

ليس يعيب منارةً ألا يستنير بنورها الحارسُ الساكن في كنفها، مثلما لا يعيب قمة نابتة في بقعة من الأرض ألا يتسلقها أبناءُ تلك الأرض. فهدف الشرق هو هو – حقيقة وضَّاءة ثابتة أبدية – سواء أفي هذه الحقبة من حياته أدركه الشرقُ أم بعد حقب طويلة.

بل يكفي الشرق فخرًا – إذا كان من مجال للمفاخرة – أنه في

لو شئت أن أحدد النقد بثلاث كلمات لقلت : إنه عمل الحياة الدائم ، فهي ما زرعت السماء شموساً وأقماراً وكوكبات ومجرات ، ولا فجرت من أديم الأرض هذه الأشكال ما بين سائل وجماد ونبات وحيوان وإنسان ، ولونتها بسائر الألوان ، ولا ربطت كل ذلك بنظام شامل مانع لتقبع من بعدها في زاوية من المسكونة ، وتنظر إلى زرعها بعين ارضى ، ثم تقول معتزة بما صنعت :" إنه حسن جداً " .
فلو أنه كان أقصى ما تستطيع أن تتوخاه لما أمعنت فيه تبديلاً وتغييراً ، وتحريفاً وتحويراً .فما تفتت نجوم وتكورت نجوم ، ولا بركان ، وطغى بحر ، وزمجر إعصار ،وقرقر زلزال ،ولا كان إنطلاق بعد انغلاق ، وانغلاق بعد انطلاق ، أو نمو ينتهي إلى انحلال ، وانحلال ينتهي إلى نمو ، ولا كان " هذا الحيوان المستحث من جماد " الذي حار في نفسه على قدر ما حارت البرية فيه .
لو كان لنا أن نُجري على هذه الحركة الكونية التي لا تنقطع ولا رفة جفن مثل الأحكام التي نجريها على حركاتنا البشرية لقلنا إنها ناجمة عن قلق وشوق في آن معاً . فنجن لا نأتي حركة من الحركات - عفوية كانت أو عن سابق قصد وتصميم - إلا نتيجة لعدم اطمئناننا إلى وضع نحن فيه ، وإلا تشوقاً منا إلى وضع أفضل منه .
ما كان الإنسان في حاجة إلى التفكير والتمييز والخلق والتخيل والإرادة والإفصاح عن هذه جميعها لو لم يكن العالم الذ يسكنه عالماً إزدواج ثم تناقض كل ما فيه . فذكر وأنثى ، وبعيد وقريب ، وطويل وقصير وحار وبارد ، وثقيل وخفيف ، وأبيض وأسود ، وحلو ومر إلى آخر ما هنالك من متناقضات .
ولا كان القلق والشوق لولا الحاجة الدائمة إلى الاختيار ما بين هذا الشيء ونقيضه ، أو ذلك الفكر وعكسه ، أو هاتيك العاطفة وأختها التي على الطرف الآخر منها . فنحن مدعوون في كل لحظة من وجودنا إلى التافكير والتمييز والاختيار - أي إلى النقد .

من كتاب جبران خليل جبران
- " إنها لأحجية أن تأكل الموت في كل ما تأكل ، وتشربه في كل ما تشرب وتلبسه في كل ما تلبس، وأن تباركه ومن ثم تلعنه عندما يأكلك ويشربك ويلبسك"

- " لا تهربوا من الجاهل و اهربوا من الجهل، لأنكم عندما تهربون من الجاهل لا تهربون إلا من أنفسكم، أمّا هربكم من الجهل فهو اقترابٌ من المعرفة."

كنت أسمع جبران يقرأ وأقرأ جبران في ما أسمع. هو ذا جبران "المتقمص في جسد رجل يحب العزم والقوة" ينازل جبران الذي "مات ودفن في وادي الأحلام"، والذي، من حيث لا يدري دافنه، مزق أكفانه ودحرج الحجر عن باب قبره، وعاد إلى الحياة، وفي عينيه نور حقيقة جديدة، وفي قلبه جذوة إيمان قديم".

من كتاب البيادر
إن شاء الله
ما وقفت مرة على منبر إلا تمنيتها أن تكون الوقفة الأخيرة. لأنني في كل ما أقوله للناس، أحاول أن أفرغ وجدي في وجدانهم، و راحي في أرواحهم، فتصدني منهم طبلة الأذن عن شغاف القلب، و حدقة العين عن بؤبؤ البصيرة. فأترك المنبر و كأني ما بحت بوجدي إلاّ لأزيد في وجدي، و لا قدمت راحي إلاّ لأغص براحي. و لكم تمنيت لو كانت الحكمة كلمة عن لساني لأذيعها للناس، أو للمعرفة سراجاً في يدي لأقدمها للناس. لكن الحكمة خرساء، و المعرفة عمياء، و كلتاهما في عالم أقصى من السمع و البصر- عالم قد يكون من الكلام دليل عليه، لكنه أوسع من أن يستوعبه أي كلام.
في ذلك العالم يتعانق الإله و الإنسان، و يندمج الجماد و الحيوان، و يمتزج الزيت بالماء، و تلتصق الأرض بالسماء. هنالك لو فتشتم عن غدكم لوجدتموه في أمسكم، و عن مهدكم لاكتشتموه في رمسكم، و عن والدكم للقيتموه في ولدكم، و نفسكم لألفيتموها في كل نفس.
هنالك لا قبل و لا بعد، لا فوق و لا تحت، لا شناعة و لا جمال، لا حرام و لا حلال، لا وزن و لا قياس، بل آزال تنتهي بآباد، و آباد تنتهي بآزال، و روح منبث في كل منظور و غير منظور، و "هنالك" ليست غير "ههنا" بيد أن الناس لا يبصرون. و لأنهم لا يبصرون ترونهم قد جعلوا لحياتهم قياساً، و أصغر ما فيها أكبر من أن يقاس. و رتبوا لها أثمانا، و أبخس ما فيها أثمن من أن يثمن. و أقاموا الحدود و الفواصل بين أعضائها، و أعضاؤها جسد واحد لا يتجزأ. لذلك كانت أيامهم حبلى بالشدائد و لياليهم مثقلة بالهموم. و لو أنهم أبصروا الحياة ببصائرهم لا بأبصارهم لما كان لهم من همّ سوى هم الانعتاق من كل همّ. و لو أنهم طلبوا الانعتاق لوجدوا أن لا سبيل إليه إلا بطرح مقاييسهم العوجاء و موازينهم الجوفاء، و نكران مشيئتهم العمياء من أجل المشيئة الكلية المبصرة، و إفناء ذاتهم المحدودة في ذاتهم التي لا تحدّ.
ألستم تسمون مَن شارككم في دم أبيكم و أمكم و لحمهما، و رضع الثُّدىَ التي رضعتم، أخاً لكم أو أختاً؟ فكيف بمن شارككم في لحم الحياة و دمها و من يرضع البقاء في كل لحظة من الثديّ التي ترضعون؟
ألستم تقدسون الأخوة و تؤمنون بأن صُلب الأخوة المحبة؟ فما بالكم تؤاخون القليل و تنبذون الكثير؟ و تحبون الواحد و تكرهون الألف؟ إن أخوة كهذه لأخوة مقصومة الصلب لا تنزّ إلا القيح و الوجع. إن محبة كهذه في عينها رمد و في أمعائها هواء أصفر. و ما زلتم معرضين عن الأخوّة الصحيحة و المحبة الصحيحة، ظلت حياتكم أرجوحة للحزن و الألم و ميداناً للصراع و النزاع. أما الأخوة الصحيحة، فهي في تلاشي المحبّ في المحبوب.
ألستم تمشون على الأرض، فتحملكم و لا تنوء بكم و لا تئن؟ فما بالكم تحملون الأرض فتنوءون بها و تئنون، ثم تشكون الأرض إلى السماء، و السماء ما كلفتكم يوما بأن تحملوا الأرض، بل كلفتها أن تحملكم، و هي تقوم بوظيفتها خير القيام؟

ألستم تتهافتون على قصاع الحياة؟

فما بالكم تهربون من قدور الموت؟ و لو لم تكن قدور الموت مملوءة أبداً لكانت قصاع الحياة فارغة أبداً. أتخافون الموت؟ إذن فكيف تركنون إلى الحياة و أنتم عارفون أنها تقودكم إلى الموت؟ من كره الموت فليكره الحياة، و من أحب الحياة فليحب الموت. فما الموت إلا حقل الحياة و لا الحياة إلا بيدر الموت.

لكنني أقول لكم إنّكم لو أنفقتم العمر في الشكر لربّ الحياة و الموت لكنتم مع ذلك إلى الكفران أقرب منكم إلى عرفان الجميل.

ها هو العالم من حولكم يكاد يختنق بالدخان الذي تثيره أوهامه، بأن الحياة سلعة تباع و تشرى أو تغتصب بحدّ السيف. و أن البعض يأخذ منها أكثر من الآخر، و أن هذه الكتلة من الناس أحقّ ببركات الوجود من تلك أو هاتيك.

يا ويل هذا العالم من غروره! فهو يدعي المعرفة و ما يزال بعيداً حتى عن عتبتها.

ما قولكم، لو كان أحدكم ربان سفينة في بحر، في صبي لا يعرف شيئاً عن تركيب السفينة و الميناء التي جاءت منها و الميناء التي تقصد إليها، يأتي الربان قائلاً بلهجة الأمر: "أعطني الدفّة"؟ ألا يضحك الربانُ منه و يسير بسفينته إلى المنياء التي يريد؟ ما قولكم لو كان أحدكم قاضيا على منصة الحكم، و جاءه غرّ لا يعرف من الشرع شيئاً، و لا مَن و لا الغاية من وضعه، و قال بلهجة العارف: "دعني أبتّ في الدعوة التي بين يديك"؟ ألا يسخر به و يمضي في دعواه؟
فكيف بالحياة التي لا حدّ لأعاليها و لا قرار لأعماقها و لا نهاية لعجائبها، يقوم في وجهها أحد أبنائها القاصرين- الإنسان- و في يمناه ميزان و في يسراه ذراع و يقول لها بلهجة السيد المتعنت: "بهذا الميزان، و بهذه الذراع أريد أن أصحح ما اختلّ من موازينك و مقاييسك." ألا ترون أن الحياة تربت بحنوّ على كتفه، ثم تجرعه من الشقاء على قدر غروره، كيما يفيق من غروره؟

هكذا يشقى العالم بغروره و سيظلّ في شقائه إلى أن يتعلّم ما تعلّمه هذا الشرق من زمان ثمّ نسى معناه- إلى أن يتعلم قول "إن شاء الله".

فالمشيئة لا تكون بغير معرفة، و المعرفة لا تكون بغير مشيئة، بل إن المعرفة هي المشيئة، و المشيئة هي المعرفة، أمّا الجهل فلا مشيئة له.

كيف لمن يجهل من أين أتى أن يشاء إلى أين يمضي؟ أم كيف لمن لا يعرف علّة وجوده أن يحتم هذه الغاية، أو تلك لوجوده؟ كيف لمن لا علم له بالأسباب أن يقر النتائج؟ لا. ليس يعرف شيئاً من ليس يعرف سوابق ذلك الشيء من الأزل و لواحقه إلى الأبد. من كان في مستطاعه أن يقول "أنا أعرف" حقّ له أن يقول "أنا أريد". أما الإنسان الذي ما برح في عالم البدايات و النهايات و القناطير و الفراسخ، فقصيّ عن هذه المعرفة. و مشيئته وبال عليه، كلما عاكست المشيئة الكليّة. فما له، إن هو أراد التخلص من شقائه، إلا أن يقول " أنا أشاء كيت و كيت، و إن شاء الله كيت و كيت".

لو تعود الإنسان قول "إن شاء الله" بقلبه لا بلسانه لما عتمت المعرفة أن سكبت من نورها في قلبه. و إذ ذاك لآزرت المشيئة العامة مشيئته فأسعدته، بدلاً من أن تسحقها فتشقيه. لكنّه لاهٍ عن مشيئة الحياة المبصرة، و ما في طاعتها من طمأنينة لا تدرك، و غبطة لا توصف، بمشيئته العمياء و ما تبذره في كل يوم من مشاكل و هموم.

أوَلا ترون كيف أنه يرهق جسده بتوسيع نطاق حاجاته إلى حدّ لا يطاق، و يخنق روحه بتضييق نطاق حاجاتها إلى حد لا يطاق؟ ما أبسط حاجات الجسد و أقلها لمن يعقلون! فالذي وهب الإنسان الفكر و ما فيه من سحر، و الخيال و ما فيه من قوّة، و الشعور و ما فيه من جمال، لن يبخل عليه برغيف و قميص و مأوى. أوَلا ترون كيف أنه يسعى جهده لامتلاك كل ما تصل إليه يداه، غير عارف أن المالك مملوك ما يملك؟

أوَلا ترون كيف أنّه يدأب الليل و النهار في تحصيل ما يحسبه ثروة أو غنى، جاهلاً أن الغني من استغنى عن الشيء لا به، و أن الزيادة في ثروة المادة نقصان في ثروة الروح؟

يا للعار أن يصبح مالك الكون مملوكاً لمال أو عقار!

يا للخزي أن تغدو صورة الله سلعة في أسواق الكسب و الخسارة و النخاسة و الدعارة!

يا للهزيمة أن يهرب مثال الله من الله إلى كهوف الهمّ و مفاوز الشكّ و الشقاء! ألا فرجوا عن صدوركم فأنتم أقوى من الفناء، لأنكم أبناء الحياة التي لا تفنى، و أنتم أغنى من أن تستعطوا، لأنكم ورثة الحياة التي تعطي أبداً و لا تستعطي. أنتم أشد من أن تخور عزائمكم، لأنّكم ذرية الحياة التي لا تعرف الملل و لا الفتور.

لا تهتموا بالأسباب لأنكم تجهلون أسباب أي عمل من أعمالكم و فكر من أفكاركم أين تبتدئ، و لا بالنتائج لأنكم لا تعرفون نتائج أي عمل من أعمالكم، و لا أي فكر من أفكاركم إلى أين تمتدّ؛ و اعملوا في حقل الحياة الفسيح، مؤمنين بأنها لن تكون إلا عادلة في كل ما تقضيه لكم أو عليكم، و أنها إذا ما انصرفتم عن كل همّ غير هم من الوصول إلى المعرفة لن تبخل عليكم بالمعرفة، من بعد أن وهبتكم كلّ وسائل المعرفة. و ريثما تدركون ذلك قولوا في قلوبكم، كلما أقدمتم على عمل أو نويتم نية أ ورغبتم رغبة: "إن شاء الله" و الحياة كفيلة بأنكم لن تضلوا المحجّة، التي عندها تستطيعون أن تقولوا: "أنا أشاء لأنني أعرف".
تلكم في اعتقادي هي محجة المحجات، و الناس كلّهم مدركوها يوماً ما- إن شاء الله!

منقول من كتاب « البيادر »